先来解释一下什么叫人格面具，这是荣格分析心理学中的一个专业术语。它指的是一个人性格中向外界公开展示的那一面。就好比一个演员所扮演的一个角色，你所知道的就是这个角色，而对于这个演员的其他面你是不知道的，这个角色就是面具。而人格中的这一面就是人格面具，它是一个人的社会角色、公众形象，或是大家更熟知的一个词——人设。
人格面具是原型之一。
原型是人类在世世代代生存过程中，积累的原始印象、行为模式、应对生活的图式，刻印在基因里通过遗传流传下来的潜意识内容。例如，孩子生下来之后就会哭，他从来没有学过哭，哭就是一种先天的行为模式。再比如，孩子生下来就要寻找母亲，母亲就是一个原型。孩子并不是后天在生活中与现实里的妈妈互动才有的这个意识，恰恰相反，孩子头脑中先有一个母亲的原型，出生后，他会不断把现实里这个被称为”妈妈”的人与母亲原型相互对照，才渐渐地对现实中这个被称为“妈妈”的人形成了认知。
我们要知道，任何一种心理原型对于一个人而言都是必需的，它能够给人的存活带来好处，否则它就不可能成为人的天性。而人格面具给人带来的好处就是能够被外界的其他人接受，甚至被喜欢，而让自己能融入某个团体，找到归宿；或者能够减少外界对自己的各种攻击；甚至能够让人与那些并不喜欢的人和谐相处，以此在集体生活中存活下来。
但大家还要知道，任何事情，有利就有弊。物极必反，亢龙有悔。
人格面具过强会对一个人的人格健康造成极大的伤害。人格决定生活，人格有多健康，生活就有多幸福；人格不健康，生活很难幸福。
首先，人格面具太强，就会让人失去自我。
中国，是一个极度缺乏自我的国家；中国人，是极度没有自我的人种。什么是自我？它既是一个心理学的词，也是一种生活的描述：高中终于毕业了，熬过了痛苦的中学时光，你终于可以自由了，请问大学报志愿的时候你能自主选择自己喜欢的专业吗？当你想做不婚族或丁克的时候，你能按自己的心意过自己想过的生活，而毫无压力吗？当你发现自己竟然喜欢同性，你能承认自己是同性恋吗？
如果对于上述这些问题，你有一个答案是不能，那你的自我意志就是受阻状态。
自我，是一个人独立自主的意识，是为自己负责的态度。
而我们中国的传统文化，从你小的时候，就不允许你有这种态度。我们经常能够从家长嘴里听到这样的话：“你要听话，听话才是好孩子。”听话是什么意思？听话的意思就是，你不要有不同于我的观点和想法，不要有独立的思想，我的思想就是你的思想，我的意志就是你的意志。孩子的好坏，凭什么以听不听话为标准呢？
在中国传统文化中，把孩子视为家长身上掉下来的肉，也就是家长身体延伸出来的一部分，所以他们认为我控制自己身体延伸出来的部分，有什么不可以么？所以传统文化要求，孩子必须要继承父母意志，否则就是不肖。“肖”就是相似的意思，就是说如果你跟你的父母不一样，就是不肖，不肖就是不孝。
大家可以想一想，这样的文化会导致什么结果？在孩子小的时候，他必须得依靠父母才能活下去，于是讨好父母，控制自己的思想跟父母保持一致。更有甚者，会形成所谓的“假性自体”，当然形成假性自体的时间要更早一些，大约在出生后6个月。我们常说“尊老爱幼”是中国的传统美德，这是在往自己脸上贴金，中国从来不爱幼，因为连尊幼都做不到，谈何爱幼？所以我们在社会上才会看到那么多讨好型人格和表演型人格。
现在正值春节假期，走亲访友是春节的必备项目，哪怕你跟这个所谓的亲戚并没有半毛钱的感情，哪怕你以后遇到生活困难，他也不是你的求助对象，但是还是要拜访。为什么呢？因为规矩。因为“大家都这样。”我们常说：“不读《诗》，无以言；不学《礼》，无以立”，这里的“礼”就是对人格面具的具体规定，就是仪式。
其实中国也是一个宗教国家，只不过中国不信奉世界三大宗教，中国人信奉的是儒教。国民深受儒教的洗脑，生活里充满儒教的仪式。婚丧嫁娶、待人接物，包括过年回家这都是仪式。这些仪式已经习惯到让你感觉不出异样，以至于很多人竟然不去思考这些仪式是不是真的合理。前几天我看到这样一则新闻：女子为躲避催婚，去泰国过年。连自己什么时候结婚，这么私密的事情都不能自己做决定，中国人谈何自我？
很少有一种宗教会对国民的生活要求到如此细致的地步。要求越细致，你能自由发挥的余地就越小。所以就导致中国人“重礼不重情”。“礼”，只是仪式，做一件事的时候，有没有真情实感不重要，有没有实际意义也不重要，符合礼仪就够了。久而久之，人们根本就不知道自己到底想要什么，生活里做这件事到底是为了什么，逐渐的意识性也就降低了，也就逐渐产生了和基督教“不该思想，只该信仰”一样的效果。
比如，大家有没有想过自己为什么要上大学呢？结婚到底是为了什么？生孩子又是为了什么呢？很多人都没有想过，甚至，不会有这样的疑问，只是觉得年龄到了，就该这么做呀。一个人最堕落的表现就是不思考，那就肯定得不出自己的结论。
儒教是培养奴才的宗教，是塑造等级制度的宗教，这一点与我们今天追求的民主格格不入，是必须要杜绝的，否则就是思想的滑坡。儒教只用了“忠君、孝顺”这两点就把老百姓的思想给奴化了。但是中国历史上缺少西方文艺复兴这样轰轰烈烈的思想运动，导致直到今天，我们某些人的骨子里仍然封建。有些人他们是主动维护这种封建糟粕的，因为他们在维护自己的利益。没有了封建思想，凭他们自己的资本没办法像现在这样备受尊重。举个例子，一个人受尊重，是因为他德高望重，并不是因为他年龄大，只不过在古代，德高望重的人一般年龄都大，所以我们会本能的尊老。但是封建思想混淆了两者之间的因果关系，会让某些德不高、望不重的人，只要年龄大，也能受尊重，这些人怎么可能放弃封建思想呢？
由于被礼教、规矩束缚着，所以中国人比任何一个国家的人都更加注重人格面具。一种原型力量过强，就一定会压制其他原型力量的释放。这个人还能健康的了吗？
如果你仔细观察，我们生活中会有这样一个群体，他们功成名就，是社会名流，但是却经常在一个人的时候，感到异常空虚寂寞，有时候会觉得自己的生活没有意义。在我的职业生涯中，我遇到过很多这样的案例。究其根本，这些成功者多年以来，一直在欺骗自己，他们的兴趣点和努力的方向完全是虚假的，他们对待自己是虚伪的。自己不过是为了活成别人期待的那个样子，对自己完全不感兴趣的东西做出一副很感兴趣的样子罢了。突然有一天，他们发现了这一点，于是泄气了。
有人曾经问我：“马老师，想要心理健康，必须要做心理咨询吗？”我说：“不需要，只需要做到8个字，光明磊落，实事求是，关键在于别骗自己，欺骗自己比欺骗别人更愚蠢、更有害。”表演型人格的人，就是一天到晚带着面具生活的人，从来不摘下面具，永远做别人眼中的老好人，你问他自己真正想要的是什么，他根本就答不上来。
情感是自然的，礼仪是人造的，自然的东西永远永远先于人造的东西。用礼仪去塑造情感，完全是对人性的大不敬。中国礼教的存在，就是对人性的亵渎。试想，家人去世，竟被要求谁的哭声大，谁就显得更有情感，这难道不是对人类情感的大不敬？什么东西？
人格面具太强的第二点害处是会让自己一个变得骄傲自大，极不尊重别人。
一个人以自己认同的人格面具自居时，如果人格面具的能量过强，他就逐渐分不清真实和想象，他会逐渐失去对这个角色的掌控，而被这个角色所掌控。最直接的表现就是不管在哪儿，他都是一种生活态度。比如，一个公司领导，他回到家里竟以一副领导的嘴脸对待妻儿，这就是被人格面具掌控的结果。
更严重的情况是，这个人可能会把自己的这个角色强加给他人，要求他人也要充当这个角色。比如某些家长，自己喜欢某种事物，他就强迫自己的孩子也得喜欢这种事物。官场中，某个领导喜欢一项运动，下级也会逐渐喜欢这项运动，这就是人格面具膨胀的结果。
中国某些习俗，实际上就是企图把一些统一的行为规范，强加给整个集体，而根本不考虑个人需求是否会有不同。这些都说明了，人格面具膨胀给人的心理健康带来的极大伤害。
自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，中国人的心理健康就开始走下坡路。大一统的王朝需要的是集权，集权就需要剥夺人的独立思想。于是就有了“存天理，灭人欲”，八股取士，文字狱等等一系列的思想统治措施。
今天的中国讲究民主，讲究人权，不是“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”的封建王朝。我们是自己的主人，不需要效忠于家天下的君主。生活中的众多仪式，并不是那么正确的生活方式，并不是我们必须得遵守的规矩。我们应该讲规律，而不该讲规矩。规矩应该遵循规律。不遵循规律的规矩，从存在的那天起，也许就是不道德的。
中国已经是世界第二大经济体了，所以我们的国民素质、国民健康程度应该配得上经济的发展。经济、文明两条腿都得健康，而不能一条腿粗，一条腿细，那是畸形的。
中国缺少“以人为本”的文化思想运动，中国的新文化运动并不彻底。我想这场文化运动应该持续下去。
作者简介：
马承宁，聆听安宁身体心理健康咨询中心创始人，最适合中国来访者的职业心理咨询师，是来访者最忠实的陪伴者和心灵守护者。国家二级心理咨询师，实用主义催眠师，心理督导师，社会医学专家，专业心理学毕业，然后一直从事职业心理咨询至今。既有理论基础，又有实践功底。从事职业心理咨询工作至今已有10年，治愈了上百位神经症患者，并历时3年半帮助一个精神分裂症患者摆脱精神类药物。
马老师在很多领域都能有效的帮助来访者解决问题，擅长婚姻咨询、人际关系心理咨询、儿童青少年咨询、神经症及性心理障碍治疗，并对利用心理学方法治疗精神分裂症和内科疾病有研究。尤其在治疗神经症方面，能够帮助来访者解决症状，重塑来访者的性格，彻底告别该种神经症。众多患者经过马老师的治疗，都已痊愈，重新过上了健康、幸福的生活。
马老师详细介绍：http://www.mchning.cn/team/info?id=3
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